العلم الذي وهبه الله تعالى للإنسان هو علم كسبي وحادث، فالإنسان يولد مجرداً عن العلم الحصولي ثم يبدأ في كسب العلوم تدريجياً بواسطة الحواس والإدراكات العقلية التي عبر عنها القرآن الكريم بالأفئدة في قوله تعالى: (والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئاً وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة لعلكم تشكرون) النحل 78. ثم أوكل الله تعالى مهمة التعليم إلى أولياء الأمور، فعلى الولي أن يحسن تلك المهمة التي كلف بها والتي تتمثل في تعليم الطفل في مراحله الأولى حتى يتهيأ للاستقامة في المراحل التالية، وكما قيل إن التعليم في الصغر كالنقش على الحجر، وكذلك فإن للتعليم في الصغر فؤائد عظيمة قد يصعب الحصول عليها في المراحل اللاحقة، وحصول الإنسان على هذه الفؤائد في مرحلة مبكرة من حياته يجعل لديه ملكة تتعلق بنوع العلم الذي تلقاه في صغره، وذلك لعدة اعتبارات من أهمها سلامة الذاكرة لدى الصغير لعدم معرفته بمتاعب الحياة التي يعاني منها الكبار في الغالب، إضافة إلى إتخاذه نوع العلم الذي يتلقاه وكأنه إحدى الهوايات التي يمارسها.

ثم إن الفرق بينه وبين الكبير هو أن الثاني تتطرق إليه بعض المخاوف التي تحول بينه وبين التعليم، ومن أهمها القلق والتوتر الذي يجعله يركز في الجوانب السلبية أكثر من الجوانب الايجابية، وهذا لا يحصل عند الأول لفراغ ذهنه من الأفكار التي تسيطر في الغالب على الكبار.

فإن قيل: وماذا عن الذين ما زالوا في طلب العلم وهم في مراحل متقدمة من العمر؟ أقول: هذا يعود إلى الملكة التي حصل عليها المتعلم في سنينه الأولى، ولو جئت بإنسان لم يتعلم قط وطلبت منه الحصول على ما حصل عليه أقرانه الذين نالوا نصيباً من العلم لكان الأمر يشق عليه إذا كان في مرحلة متقدمة من العمر فتأمل، والأكثر ضرراً من عدم التعليم هو التعليم السلبي لما لهذا النوع من أثر على الفرد والمجتمع، وقد يرافق المتعلم هذا النوع من التعليم طيلة حياته ويصبح راسخاً في جميع أفكاره وأنماط عيشه، وبعد أن يتغلغل التعليم السلبي في نفوس الناس يصبح كالأفكار الهدامة التي لا يمكن إزالتها من العقول التي اعتادت عليها، وتعد هذه المرحلة من أخطر المراحل بل وتحتاج إلى جهود كبيرة للخلاص منها حيث لا يمكن إخراجها بسهولة ودون عناء.

ولذلك عمدت بعض البلدان إلى عملية غسل الأدمغة التي تحصل في السجون ومعسكرات اللجوء والمصحات العقلية التي ترعى أصحاب الأمراض النفسية التي لم تتفاقم أمراضهم بعد، وقد سنت بعض البلدان قانون حسن السلوك والتغيير لمن يفرج عنهم بعد عقوبة السجن وذلك لتبديل ما استقر في نفوسهم وطبيعة حياتهم التي اعتادوها في الصغر، ومن أهم الأسباب التي يقع ضحيتها الشباب تلك التي يزرعها الآباء الذين لا يتمتعون بخبرة الحياة ولم يحصلوا على حقهم في التعليم، فإذا كان الإنسان فاقداً لنوع من العلم فلا يمكن أن يغذي الآخرين إلا بالعلوم التي لا تصلح لهم  في دينهم أو دنياهم لأن فاقد الشيء لا يعطيه، ولذلك نجـد بعض الأسر التي تـنظر إلى الثقافة العامة وكأنها إثم وإلى الأساطير والخرافات وكأنها من المقدسات التي لا يمكن أن تمس، نجدها قد مهدت لأبنائها أسباب الانحراف، وجميع هذه النتائج والإثم المتفرع عنها سببه العقد البائدة التي أصبحت إرثاً جماعياً لا يمكن المساس به.

 من هنا يصعب على الأبناء تغيير النهج الذي دأبوا عليه بسبب تقليدهم الأعمى للآباء حتى صار هذا التقليد كالعصبية الجاهلية التي لا تنفك عنهم، ولذلك يحدثنا القرآن الكريم عن هذا النوع من التقليد الذي شرع الله تعالى إزالته عن طريق الرسل كما في قوله: (وكذلك ما أرسلنا من قبلك في قرية من نذير إلا قال مترفوها إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون***قال أولو جئتكم بأهدى مما وجدتم عليه آباءكم قالوا إنا بما أرسلتم به كافرون) الزخرف 23-24.

لذلك فإن المسؤولية التي تقع على عاتق الآباء وأولياء الأمور في تربية الأبناء تعد من المسؤوليات الجسام التي سوف يسألون عنها أمام الله تعالى وأمام الإنسانية، حيث أن التعليم على طاعة الله تعالى والتربية الحسنة تكون نتائجها ايجابية في جميع مراحل الإنسان، علماً أن تقديم التربية الصحيحة للأجيال أصعب من توفير المستلزمات المادية لهم، فمن الأخطاء الفاحشة التي يقع فيها أولياء الأمور تلك التي تجعلهم يقومون بتلبية احتياجات أبنائهم المادية وفي نفس الوقت تجدهم يقصرون في تلبية الحاجات المعنوية والأخلاقية التي تتناسب والفترة المعاصرة لأبنائهم.

ومن الطبيعي فإن الطفل إذا اعتاد في مرحلة مبكرة على العادات الحسنة فقد تصبح جزءاً لا يتجزأ من حياته المقبلة، علماً أن تلك العادات الحسنة التي تـنظم حياة الطفل يمكن أن تتأثر في السلوك الذي دأب عليه الآباء أنفسهم، حيث يكون تقليده لهم كالسنة العملية التي يعتمدها في مراحله القادمة، ولهذا فإن الشارع يحث على اصطحاب الأطفال إلى المساجد التي يذكر فيها اسم الله تعالى وليس المساجد التي تروج النفاق والحقد على الآخرين أو تصدر الجهل والخرافات بمختلف الوسائل المعتادة لديهم، ولا بأس من اصطحاب الأطفال إلى المراكز الثقافية والمكتبات والأندية الرياضية إذا علم الآباء أن ليس هناك ما يتسبب في انحراف أبنائهم، أما في حالة علم ولي الأمر بأن في تلك الأماكن ما يخالف الدين والأخلاق الحميدة فعليه منع الأطفال من الالتحاق إلى تلك المراكز حتى وإن كانت تحت مسمى الإصلاح والعبادة.

وبناءً على مامر يصبح التعليم الذي يتخذه الطفل في صغره ملازماً له في كبره دون أن ينفك عنه بحال من الأحوال، ولذلك نجد أن الشباب الذين اعتادوا على مواصلة الصلاة بصورتها الصحيحة سيكون لهم أصل وجذور في هذا الجانب فتعليم الصلاة وأخذها كعبادة راسخة تحت عنوان العلم بها وما تؤول إليه نتائجها هو الذي يجعل استمرارها من الأمور المسلمة ولا يحسن ذلك الاستمرار مالم يشفع بالخشوع الناتج عن علم الإنسان بأهمية العمل الذي يقوم به، فقد تكون الصلاة كالعادة أحياناً ولا تؤدى إلا كالحركات الرياضية، وقد تكون اجبارية لدى بعض الأسر التي تعتقد أن الصلاة تلازم الابن إذا اعتادها عن طريق القوة وهذا من الأخطاء الشائعة وقد تنتهجها بلدان بأكملها دون جدوى.

من هنا يجب أن يكون النهج المتبع في تعليم الصلاة قد بني على قواعد راسخة يحافظ الإنسان عليها في مراحله القادمة التي تؤسس لديه الخشوع لذكر الله تعالى وهذا الخشوع لا يتأتى إلا بالتعليم الذي تأصلت لديه جذوره منذ الصغر لأجل أن يبقى في تواصل مع هذا النهج الذي يجعله يقشعر حين تتلى عليه آيات الله تعالى حتى كأنه يعيش بين الخوف والرجاء كما قال عز من قائل: (الله نزل أحسن الحديث كتاباً متشابهاً مثاني تقشعر منه جلود الذين يخشون ربهم ثم تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله) الزمر 23.

وعند التعمق في معرفة أصحاب هذا النهج نجد أن الدعوة الإيمانية التي ألقيت على عاتقهم تجعلهم في مواظبة دائمة على إقامة الصلاة بكامل أركانها وشروطها حتى تصبح كالأصل الراسخ الذي لا يفارقهم في جميع مراحلهم وتوجهاتهم، أما الذين جانبوا هذا النهج ولم يراعوا حقوق الله تعالى في أداء الصلاة، فلا جرم أن هذا الصنف لا تؤثر فيهم الإرشادات والنصائح لتأصل الرفض فيهم منذ المراحل الأولى من حياتهم بل حتى عند قيام الساعة وشدة الأهوال، تراهم حين يدعون إلى السجود يكون من الصعب عليهم تنفيذ هذا الأمر الذي يجعلهم شهوداً على أنفسهم.

 وما رفضهم للسجود في الدار الآخرة إلا بسبب استقرار ملكة العناد في توجهاتهم ونفوسهم، وأنى لهم الاستجابة في يوم تشخص فيه الأبصار وتتفاقم فيه الشدائد والأهوال، ويشتد فيه الأمر ويعظم فيه الخطب، وتكشف القيامة عن أمر غاية في الهول والكرب، فترى المجرمين ومن على شاكلتهم يدعون إلى السجود فلا يستطيعون، كما قال تعالى: (يوم يكشف عن ساق ويدعون إلى السجود فلا يستطيعون) القلم 42.